Wie schafft „Mingchao“ den „Guofeng“-Stil?

„Guofeng“.

Wenn ihr diesen Begriff heutzutage seht, ist vielleicht der erste Gedanke, der euch in den Sinn kommt: „Nein, danke.“

In gewisser Weise lässt sich das auch nicht vermeiden, denn schließlich ist es in der heutigen Zeit, in der der sogenannte „traditionelle chinesische Stil“ zunehmend zu einem Modetrend wird, durchaus normal, dass es solche Reaktionen gibt.

Aber ist „Guofeng“ an sich wirklich der Grund dafür, dass wir es langweilig finden?

Das ist wohl nicht ganz richtig.

Su Shi sagte einmal: „Wer ein Gemälde nur danach beurteilt, wie realistisch es ist, hat einen Blick, der dem eines Kindes nicht viel nachsteht.“ Das bedeutet: Wenn man die Qualität eines Gemäldes nur danach bewertet, ob es realistisch gemalt ist, unterscheidet sich der eigene Blick kaum von dem eines Kindes;Ein Mann namens Xie He aus der Südlichen Dynastie sagte ebenfalls, das Wichtigste bei der Bewertung von Gemälden in der Antike sei „lebendige Ausstrahlung“ („Qi Yun Sheng Dong“). Seiner Meinung nach liegt das Wesentliche eines Gemäldes nicht in der Pinselführung oder den Farben, sondern darin, ob das gesamte Bild eine tiefere Bedeutung besitzt.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass für diese beiden Meister in Bezug auf das kreative Schaffen die Form den Einstieg darstellt, die Grundlage bildet und die inhaltliche Ebene ausmacht, während der eigentliche Unterschied darin liegt, ob hinter dem Inhalt eine Absicht und eine tiefere Bedeutung steckt.

Wenn wir diese Theorie auf den „Guofeng“-Stil anwenden, können wir zu folgendem Schluss kommen: Wenn ein „Guofeng“-Werk sich nur auf die erste Ebene beschränkt, nämlich das bloße Kopieren von Elementen und das Nachahmen von Formen, wird es angesichts des immer anspruchsvolleren ästhetischen Niveaus der Spieler unweigerlich in der Versenkung verschwinden und nur noch spöttische „BOOO~“-Rufe hervorrufen.

Vielleicht war der „nationale Stil“ also gar nie das Problem; der Hauptkonflikt besteht vielmehr darin, ob es gelingt, den „nationalen Stil“ in einem Werk sowohl in Form als auch in Bedeutung darzustellen.

Zufälligerweise wurde heute die Version 3.5 von „Mingchao“ veröffentlicht,Kuro hat den Fokus wieder auf „Huanglong“ gerichtet, das vor allem von chinesischer Kultur geprägt ist. Die Geschichte der Wanderer führt nun in das neue Gebiet „Xuanfang“ in Mengzhou, wo wir Yangyang treffen, die Figur, die Solaris ursprünglich kennengelernt hat und die nun ihre eigene Verwandlung vollzogen hat.

Wie sieht also das Verständnis von „Mingchao“ in Bezug auf den „Guofeng“-Stil aus?

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Nur einen Schritt entfernt, doch tausend Meilen weit – aus dem Kleinen das Große erkennen

Auch wenn ich zu Beginn viele hochtrabende Worte verloren habe, ist die „Form“ doch tatsächlich sehr wichtig, weshalb ich dennoch mit dem Äußerlichen beginnen möchte.

Insgesamt entspricht die in „Mingchao“ geschaffene Welt von Xuanfang in der Tat zunächst einmal der „Form“ des „Guofeng“ – von der Horizontlinie am Ende des Blickfelds bis hin zu den Details, die erst bei Nahaufnahmen erkennbar werden, ist die Dichte an chinesischen Elementen recht hoch.

In der Handlung um Yangyang gibt es eine Szene, in der sie auf eine Anhöhe klettern muss, um die Lage auszukundschaften. Dies ist möglicherweise ein bewusster Schachzug von „Mingchao“, damit die Spieler durch Yangyangs Perspektive nicht nur die Geschichte miterleben, sondern gleichzeitig auch den Raum der Szene erkunden können.

Als ich mit „Yangyang“ auf eine Anhöhe kletterte und das Gebiet von Xuanfang aus einer übergeordneten Perspektive überblickte, hatte ich, ehrlich gesagt, zunächst den Eindruck, ich würde Fan Kuans Gemälde „Reisende in den Bergen am Bach“ betrachten:

In der Ferne reihen sich die für Zhangjiajie typischen Felsgipfel dicht aneinander, und in den tiefen Tälern erstrecken sich dichte Wälder;Zwischen den Gipfeln wabert Nebel wie ein ausgebreiteter Schleier, der die fernen Berge verhüllt, die Gipfel zu halb verborgenen Silhouetten macht und die nahen Felswände noch massiver erscheinen lässt.

Dieser weiße Nebel gleicht den weißen Flächen auf Xuan-Papier und verleiht der Fernperspektive des Xuanfang-Gebiets den Charakter des „Wechselspiels von Leere und Fülle“ in der Landschaftsmalerei.

In der traditionellen chinesischen Malereitheorie gibt es den Ausdruck „Zhi Chi Qian Li“, was so viel bedeutet, dass eine Landschaftsmalerei erst dann als meisterhaft gilt, wenn es ihr gelingt, auf kleinstem Raum ein Gefühl von Weite zu vermitteln.

„Mingchao“ verfolgt bei der Darstellung der Makro-Landschaften vermutlich genau diesen Ansatz: Es nutzt den Bildschirm als Leinwand und sorgt dafür, dass der Spieler jedes Mal, wenn er von einer Anhöhe aus in die Ferne blickt, ein Erlebnis erhält, das dem Anblick einer traditionellen chinesischen Landschaftsmalerei so nahe wie möglich kommt.

Sobald man jedoch von der Anhöhe hinabsteigt und sich im Gebiet von Xuanfang befindet, verengt sich die durch „Mingchao“ vermittelte Wahrnehmung des Chinesischen weiter – von der unermesslichen Weite hin zu einem winzigen Punkt. Die Alten unseres Landes sagten: „Im Kleinen liegt das Große, der Himmel und die Erde in einem Krug.“ Auch die räumliche Gestaltung innerhalb der Stadt Xuanfang spiegelt diesen Gedanken wider.

Besonders deutlich wird dies an der Handlungslinie von Sui Sui. Hervorzuheben ist, dass „Mingchao“ 3.5 eine echte Zwei- oder sogar Dreifach-Erzählstruktur verwendet: Die „Vagabunden“, Yang Yang undSuisu – werden aufgrund zeitlicher Abfolge und unerwarteter Ereignisse voneinander getrennt, wodurch sich die Geschichte in drei Perspektiven aufteilt, die sich abwechselnd in unterschiedlichen Zeiträumen und Räumen entfalten.

Trotzdem lassen sich die Handlungsstränge von Yangyang und dem Wanderer eigentlich zu einer einzigen Linie zusammenfassen. Die Erzählung konzentriert sich eher auf spektakuläre Großszenen mit starker Wirkung, wie zum Beispiel den Krieg der Nachbilder und den Kampf gegen Endgegner. Die dazugehörigen Kameraeinstellungen sind ebenfalls sehr weitläufig und zeigen die gesamte Tiefe des Xuanfang-Reiches.

Die Handlung rund um Suisu konzentriert sich hingegen auf die Duette zwischen Suisu und dem geheimnisvollen Jahresherrscher „Herzmondfuchs – Nachbild“, wobei sich die erzählerischen Szenen größtenteils in kleinen Gartenanlagen abspielen, was uns einen Einblick in die Innenräume und Gartenanlagen des Xuanfang-Reiches gewährt.

Diese Erzählstruktur erzeugt objektiv gesehen einen sehr raffinierten Effekt: In den Handlungssträngen von Yangyang und dem Wanderer kann der Spieler die Weite und Größe der Landschaft von Xuanfang spüren, während er im Handlungsstrang von Suisu die Nähe und die Beschaulichkeit der kleinen Pavillons und Terrassen erleben kann.Zusammen bieten diese beiden Handlungsstränge einen umfassenden Einblick in das Gebiet von Xuanfang, vom Makroskopischen bis zum Mikroskopischen.

In der „Sui-Sui“-Reihe werden in „Mingchao“ in großem Umfang chinesische Elemente mit Darbietungen und Kulissen kombiniert.

Ein besonders typisches Beispiel ist die Szene, in der Suisu zum ersten Mal auf die Gedankenrückstände des Fuchses Xinyue trifft: Das Licht fällt von hinten, Licht und Schatten tanzen über die Leinwand, und die Figuren bewegen sich zwischen den Silhouetten hin und her.Die Fuchsfrau, der dichte Wald und Xinyues behutsame Führung vermittelten mir das Gefühl, einen folkloristischen Roman über übernatürliche Phänomene zu lesen.

Diese erste Begegnung zwischen Suisu und Xin endet damit, dass Suisu „in das Gemälde eintritt“; anschließend wechselt die Szene in einen Innenraum. Dort stellte ich fest, dass die chinesisch anmutende Innenraumgestaltung in „Mingchao“ ebenfalls einen gewissen humanistischen Reiz besitzt.

In diesem Raum sind überall Beleuchtungskörper zu sehen, die mit Bambus-Faltwänden verkleidet sind. Auf deren Oberflächen sind in zarten Tuschefarben Bambuszweige abgebildet – ein charakteristisches Motiv der „Tusche-Bambus“-Malerei, das für die Arbeitszimmer der Gelehrten der Antike steht und eine warme, sanfte Atmosphäre vermittelt.

Außerdem sind Inszenierungen zu sehen, die traditionelle Möbel aus Rosenholz nachbilden, wie beispielsweise ein massiver Schrank aus Massivholz mit einer Aussparung in Form einer Begonienblüte. In diesen Ecken, die eine ganz besondere Wohnatmosphäre ausstrahlen, stehen auf den Tischen dekorative Keramikvasen, daneben quadratische Palastlaternen, und ein warmes, sanftes Licht erfüllt den gesamten Saal.

Beim Spaziergang durch die chinesischen Innenräume, die mit warmen Holztönen, Porzellan und Palastlaternen gestaltet sind und eine Atmosphäre voller Lebensart ausstrahlen, konnte ich tatsächlich die Stille und Sanftheit der alten Anwesen der Vorfahren spüren.

Ganz zu schweigen davon, dass Suisu selbst und die Silhouette von Xin oft im Mittelpunkt des Bildes stehen, insbesondere Suisu: Wenn die Szene auf das Gehen umschneidet, mit ihrer langen Haarnadel und dem schwankenden Haarschmuck,während warmes Licht über den Bambusschirm fließt und einen sanften Lichtschein erzeugt. Wasser, Bambus, Holzgegenstände und die schöne Frau verschmelzen miteinander und erinnern stark an die eleganten Szenen aus alten Gemälden, in denen Damen im Garten die Landschaft bewundern.

Es gibt noch viele weitere ähnliche Beispiele,zum Beispiel die narrativen Illustrationen, die in die Darstellung der Hauptgeschichte eingestreut sind: Im Gegensatz zu den Holzschnitten von Li Na Xita oder La Hai Luo ähnelt Xuanfang in seiner Gesamtwirkung eher der Textur und Komposition alter Bildrollen oder sogar der Wandmalereien von Dunhuang; der Hintergrund wurde künstlich gealtert, und die Stadt Xuanfang sowie die Wolkenmuster wurden mit flächigen Pinselstrichen umrissen,was einen tiefgründigen, antiken Charme vermittelt.

Auch die Stadt Xuanfang selbst ist ein anschauliches Beispiel für die chinesische Ästhetik.

Bei einem Spaziergang durch diese Anlage sieht man häufig Pavillons mit doppelten Dachvorsprüngen und spitzen Dächern,die durchbrochenen Schnitzereien der Blumenfenster werfen feine Lichtflecken auf den Boden, und die am Wasser errichteten Pavillons und Lauben lassen ihre Spiegelbilder ins Wasser ragen, wodurch eine zweite Hälfte der Bauwerke entsteht. Die eisartigen Risse in den Gitterwerken, die Steinstapel an den Ecken und die vom Wind bewegten Schatten der Zweige im Garten –jedes einzelne Detail zeugt davon, dass die architektonische Sprache dieser Stadt an die Tradition der Su-Gärten anknüpft, die von „Abgeschiedenheit, Eleganz, Gelassenheit und Stille“ geprägt ist.

Ehrlich gesagt gibt es über die chinesische Ästhetik von „Xuanfang Dijie“ so viel zu sagen, dass sich dies unmöglich in einem oder auch nur anderthalb Artikeln erschöpfend darlegen lässt. Ob es sich nun um Landschaftsmalerei oder um Gefäße handelt – all dies lässt sich als das statische Gerüst des „Guofeng“-Stils von „Xuanfang Dijie“ zusammenfassen.

Auch in dynamischer Hinsicht bleibt „Mingchao“ nicht zurück – oder besser gesagt: Gerade die dynamischen Elemente bilden den geschickten Abschluss des „chinesischen Stils“ in Version 3.5.

Die Rolle ist natürlich die dynamische erste Reihenfolge.

Ich habe oben erwähnt, dass Suisuis Spaziergang durch den Garten wie ein altes Gemälde wirkt. Damit meine ich im Grunde, dass sich das Charakterdesign von „Mingchao“ nahtlos in die darin geschaffenen Szenen im „Guofeng“-Stil einfügt.

Die Details des „Xuanying“-Vogels in den Kleidern von Yangyang und Xuanling, die mit Goldfäden gestickten Federmuster des „Zhongming“-Vogels auf den Qipaos von Suisu sowie die Haarnadeln und Gürtelverschlüsse der beiden Schwestern fügen sich harmonisch in die Szene ein und wirken keineswegs deplatziert.

Darüber hinaus hat „Mingchao“ diese chinesische Prägung auch in die Kampfhaltung der beiden Figuren integriert: Bei Yangyang handelt es sich ganz offensichtlich um einen Schwerttanz, wobei die Bewegungssequenzen klassische Schwerttanzhaltungen wie „Dianbeng-Schwert“ und „Innen- und Außenhandgelenksbewegungen“ enthalten, die zusammen Yangyangs Kampfstil prägen, der so anmutig und flink wie ein schwebender Schwan wirkt.

Sui Sui hingegen verkörpert den fließenden Übergang vom Tanz mit dem Faltfächer zum Tanz mit den „Wassermanschetten“; sie tanzt mit großer Anmut, und während sich ihre langen Ärmel ausbreiten, entfaltet sich ein malerisches Landschaftsbild, das ihr im Vergleich zur Schärfe ihrer jüngeren Schwester einen Hauch von Eleganz verleiht.

Ob Schwerttanz, Tanz mit den Wasserärmeln oder Fächertanz – bei diesen traditionellen chinesischen Tänzen kommt es vor allem auf die „Körperausdruckskraft“ an. Es heißt: „Noch bevor sich der Körper bewegt, führt bereits der Geist“, und die fließenden Bewegungen in jeder einzelnen Geste sind an sich schon Träger der Schönheit.

„Mingchao“ bewahrt diese Anmut in den Bewegungen der Figuren und verleiht so auch den Kämpfen selbst einen ganz eigenen Charme: Wenn die Schwertblüten erblühen und sich die Faltfächer öffnen und schließen, kommt der „Guofeng“-Stil lebhaft zum Ausdruck.

Selbst die Feinde wurden von „Mingchao“ in diese Logik einbezogen. Da das Design der „Klangskelette“ im Xuanfang-Reich mit der Mechanik gekoppelt ist, hat „Mingchao“ sie ganz selbstverständlich mit „Gegenständen“ verschmolzen: Blau-Weiß-Porzellan, Bronzegegenstände aus Sanxingdui und sogar architektonische Elemente wie Pavillons und Türme wurden zu visuellen Elementen des Designs der Klangskelette.

Gleichzeitig integriert „Mingchao“ den geistigen Ausdruck der Gefäße in die Bewegungen und Posen der Klangskelette,so wie beispielsweise beim „Jixi-Tiergott“, der Elemente von Steinlöwen und Bronzegefäßen vereint: Er integriert die Dynamik des Löwentanzes, wobei jede Bewegung den für den Löwentanz typischen Rhythmus aus Abbruch und Aufblitzen aufweist, und zeigt bei Angriffen zudem die Wucht der Bronzegefäße.

Man kann sagen, dass „Mingchao“ im Hinblick auf den dynamischen Aspekt des „Guofeng“-Stils sowohl das Äußere als auch die Haltung in ein und derselben Form im chinesischen Stil vereint.

Betrachtet man das Ganze also im Detail, lässt sich die „traditionell-chinesische“ Ästhetik von „Mingchao“ 3.5 als eine Verbindung von Ruhe und Bewegung verstehen. Unter diesen beiden Dimensionen knüpft der ruhige Teil – wie beispielsweise die Landschaftsgestaltung – an die Landschaftsmalerei an, während die Stadtplanung die chinesische Gartenphilosophie neu interpretiert und die Innenausstattung den menschlichen Lebensraum widerspiegelt;Im dynamischen Teil greifen die Figuren auf traditionelle Mythologie und Tanz zurück, während die Klangskulpturen von der formalen Schönheit der Objekte erzählen.

Alle Ebenen sind ineinander verschachtelt und miteinander kombiniert und fügen sich schließlich zu einem vollständigen ästhetischen Ausdruck im Stil der „Guofeng“-Tradition zusammen.

Diese gestalterische Ganzheitlichkeit auf übergeordneter Ebene sowie die durchgängige kulturelle Einheit, die alle Sinne anspricht, sind meiner Meinung nach der Grund dafür, dass „Xuanfang Diji“ als Raum im Stil der „Guofeng“-Tradition keineswegs langweilig wirkt – sei es das Gefühl, „in nur einem Schritt tausend Li weit zu sein“ in den Höhen oder das Prinzip „aus dem Kleinen das Große erkennen“ bei einer einzigen Ziervase auf dem Tisch im Innenraum.„Mingchao“ hat auf der Ebene der „Form“ erreicht, dass zwischen Nah und Fern kein einziger Schwachpunkt zu finden ist.

An dieser Stelle muss ich jedoch zugeben, dass es – von den Landschaften bis zu den Gärten, von der Kleidung bis zu den Klängen, von der Musik bis zum Tanz – immer noch ausschließlich um die „Form“ geht. Auch wenn diese Form sehr schön und harmonisch ist und eine deutliche kulturelle Tiefe aufweist, handelt es sich letztendlich doch um eine „Ansammlung von Kulissen“.

Was den Raum von Xuanfang wirklich zu einem kulturellen Schauplatz macht, ist nach wie vor das „Yi“ – das Unsichtbare, das jedoch alles trägt.

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Gleiches zieht Gleiches an, Gleichgesinnte finden zueinander.

Um das Thema zu erläutern, möchte ich zunächst von einem persönlichen Eindruck ausgehen.

Ich fuhr gerade mit dem Motorrad auf der Hauptstraße durch die Stadt Xuanfang, wo am Straßenrand ein alter Pavillon mit zwei Stockwerken und einem viereckigen, spitz zulaufenden Dach stand, dessen Dachvorsprünge nach oben gebogen waren unddurchbrochene, runde Blumenfenster – offensichtlich eine Nachbildung der Holzbauweise der Pavillons im Süden des Jangtse. Die vergoldete Holzkonstruktion hob sich vor dem Hintergrund des in der Ferne sich ausbreitenden Himmels aus roten Ahornbäumen, orangeroten Ahornbäumen und scharlachroten Herbstbäumen ab, die sich in mehreren Schichten übereinanderlegten.

Eigentlich sollte das Motorradfahren an einem so historisch anmutenden Ort doch irgendwie fehl am Platz wirken, doch in der Praxis hatte ich überhaupt kein Gefühl der Unstimmigkeit – Fengting und das Motorrad nehmen zwar jeweils eine Seite des Bildes ein, wirken dabei aber keineswegs unpassend.

Das hat mir eines bewusst gemacht: Auch wenn „Xuanfang Diji“ zwar vor allem auf den chinesischen Stil setzt, ist der Gesamteindruck, den es bei mir hinterlässt, dennoch „Mingchao-typisch“.

Wenn man genauer darüber nachdenkt, sollte der „Guofeng“-Stil als ästhetische Richtung in verschiedenen Produkten eigentlich eine völlig unterschiedliche Ausstrahlung entfalten. Mein Eindruck vom „Guofeng“-Stil in „Mingchao“ ist, dass er in den Ausdruck des Produkts integriert wurde und sich dem durchgängigen Stil des Produkts unterordnet, anstatt sich umgekehrt dem „Guofeng“-Stil anzupassen.

Die Schlüsselbegriffe, die „Mingchao“ seit seiner Gründung geprägt haben, sind Frequenz und Resonanz – und hier symbolisieren sie auch die „Bedeutung“ des traditionellen chinesischen Stils von „Mingchao“.

In La Hailuo tauchte es einst unter dem Begriff „Wissensdurst“ im Rahmen des Retro-Futurismus auf. Als nun das Thema „Guofeng“ auf den Tisch kam, bestand die eigentliche Herausforderung für „Mingchao“ darin, in der unermesslichen Weite der chinesischen Kultur einen Punkt zu finden, der „Resonanz“ hervorruft.

Meiner Meinung nach stellt „Mingchao“ diesmal eine Romantik dar, die den Chinesen tief im Blut liegt – etwas, das die Zeit überdauert, eine Verbindung zwischen den Menschen von heute und denen der Vergangenheit herstellt und eine Resonanz zwischen dem Individuum und der Gemeinschaft erzeugt.

Konkret ausgedrückt lauten die Themen unter Punkt 3.5: „Bewahrung“ und „Fortführung des Vermächtnisses“.

Bevor Yangyang und der Wanderer aufeinandertrafen, hatte sie entweder mit eigenen Augen miterlebt oder selbst am gesamten Widerstand der Bewohner von Xuanfangcheng gegen die Nachbilder teilgenommen. Was sie sah, war der Mut der Menschen dieser Stadt, die sich trotz der drohenden Gefahr dafür entschieden, standhaft zu bleiben. Dieser Mut wurde von Generation zu Generation weitergegeben,und unzählige Bewohner von Xuanfang haben den Willen, der „Wächter“ genannt wird, weitergetragen.

Diese Weitergabe über die Zeitdimension hinweg ist an sich schon ein Konzept, das zutiefst chinesisch geprägt ist. In unserer Geschichte und Kultur wird großer Wert auf die Weitergabe gelegt, denn erst durch diese Weitergabe können bestimmte gemeinsame Vorstellungen und kulturelle Werte entstehen.Ganz im Sinne des Sprichworts aus dem „Zhouyi“, wonach „Gleiche Stimmen aufeinander reagieren und Gleiche sich gegenseitig anziehen“, sind die Menschen der Vergangenheit und der Gegenwart in Xuanfangcheng durch denselben Glauben auf derselben geistigen Wellenlänge miteinander verbunden.

Yangyang selbst ist als Träger der Erzählung ebenfalls tief in diese Struktur eingebettet.

Die ursprüngliche Beziehung zwischen ihr und dem Wanderer war im Grunde ebenfalls eine Beziehung zwischen „Beschützer und Beschützter“. In der Vergangenheit, als der Wanderer noch an ihrer Seite war, konnte Yangyang nur die Beschützte sein. Diese Konstellation hielt lange Zeit an und prägte auch das frühe Bild von Yangyang, das von Sanftmut und einer gewissen Abhängigkeit geprägt war.

Seit der Wanderer seine Reise angetreten hatte, hatte sich der Gedanke an Veränderung immer tiefer in Yangyangs Herz verwurzelt. Als sie in Xuanfang mit eigenen Augen sah, wie die Bewohner dieser Stadt das „Beschützen“ als Vermächtnis von Generation zu Generation weitergaben, weckte dieser strömende kollektive Willewiederum den Gedanken, der schon immer tief in ihrem Herzen schlummerte, vollständig geweckt und gefestigt: Sie wollte an der Seite des Wanderers stehen und mit ihm gemeinsam kämpfen.

Dieser einst vage Wunsch hat sich, nachdem ich den Schutz der Stadt Xuanfang miterlebt hatte, zu einer unerschütterlichen Überzeugung verdichtet.

Zhuangzi sagte einmal: „Ist die Windschicht nicht dick genug, so hat sie nicht die Kraft, große Flügel zu tragen.“ Selbst der Peng-Vogel, dessen Flügel wie Wolken den Himmel bedecken, kann ohne die Tragekraft des Windes nicht fliegen.Yangyangs Verwandlung von der Lerche zum Cangling mag oberflächlich betrachtet eine Steigerung ihrer Fähigkeit zur Resonanz sein, doch der Wind, der diese Verwandlung wirklich beflügelt, ist genau der Wille, der in Xuanfangcheng von Generation zu Generation weitergegeben wurde.

Inspiriert vom Willen der anderen, entfaltet man seinen eigenen Willen. Wenn die Inspiration kommt, entfaltet sich der Wille – so entstehen Helden.

Die Helden der traditionellen chinesischen Erzählkunst sind fast nie aus dem Nichts auserwählte „Auserwählte“; vielmehr werden sie nach und nach durch das Gewicht der Geschichte, durch die Menschen in ihrem Umfeld und durch von Generation zu Generation weitergegebene Überzeugungen geformt und geschmiedet. Ob es um Familie und Vaterland oder um Standhaftigkeit geht – die Entstehung jedes Helden lässt sich auf eine lange geistige Ahnenreihe zurückführen.

Meiner Meinung nach sind Yangyangs Wandlung und der Aufstieg und Niedergang von Xuanfangcheng vielleicht genau das, was „Mingchao“ unter dem „Geist“ der „Guofeng“ versteht – etwas, das sich durch Resonanz vermitteln lässt.

Doch nicht nur das: Die Schwesterliebe zwischen Sui Sui und Yang Yang, die Entschlossenheit von Liang Yus Mutter, ihr Kind in fremde Obhut zu geben, und die Entschlossenheit der Bewohner von Xuanfangcheng, ihr Leben für die Gerechtigkeit zu opfern – all dies sind Ausdrucksformen des chinesischen Denkens, die von familiären Bindungen und Opferbereitschaft zeugen.

Und gerade diese Ausdrucksformen ohne konkrete Gestalt verleihen dem zuvor erwähnten „Form“ tatsächlich die ihr eigene „Bedeutung“.

Wenn man die Handlung durchgespielt hat und sich dann noch einmal die Gebäude, Gegenstände und die Musik von Xuanfangcheng ansieht, wird man sie wohl mit anderen Augen wahrnehmen.

Sie sind in diesem Moment sowohl ästhetischer Ausdruck als auch Spuren des Lebens der Menschen in Xuanfangcheng; die Landschaft dieses Ortes hat mittlerweile eine Bedeutung erlangt, die über ein bloßes visuelles Spektakel hinausgeht, und ist zu einer Kulturlandschaft geworden, die von Gewicht – oder besser gesagt: von historischer Tiefe – geprägt ist.

Auch auf der Ebene der Einstellungen gilt dieselbe Logik.

So stammen beispielsweise die raffinierten Erfindungen, die sich wie ein roter Faden durch die gesamte Geschichte der Stadt Xuanfang ziehen, aus der Mechanikkunst der Mohisten aus der Zeit vor der Qin-Dynastie. Die Mohisten nahmen unter den Denkschulen der vorqinischen Zeit eine ganz besondere Stellung ein; ihre Lehre glich fast schon einer „Wissenschaft“ und war jener Zweig der traditionellen chinesischen Kultur, der von Natur aus von technischer Rationalität geprägt war.

Mozi war sowohl Philosoph als auch Ingenieur; die Anhänger der Mohisten bauten Wolkenleitern und Belagerungsmaschinen, und in ihrer Art, die Welt zu begreifen, kam ganz natürlich der Geist des „Ge Wu“ zum Ausdruck.

Der grundlegende Tenor von „Mingchao“ war schon immer die Erforschung der Gesetzmäßigkeiten, nach denen die Welt funktioniert, was sich nahtlos mit diesem „Ergründen der Dinge“ deckt.

Das Geniale daran ist, dass die berühmteste Stärke der Mohisten gerade das „Bewahren“ ist.

Mozi verhinderte den Angriff von Chu auf Song und wehrte mit einer Reihe von Verteidigungsvorrichtungen neun Angriffe von Gongshu Ban ab,Der Ausdruck „stur an alten Regeln festhalten“ (墨守成规) geht darauf zurück, und die Stadt Xuanfang wurde eben durch die Techniken der Mo-Schule verteidigt. Daher lässt sich sowohl der Aspekt der „technischen Rationalität“ als auch der des „Schutzes“ letztlich auf die Mo-Schule zurückführen.

Man erkennt also, dass die „Form“ der Mechanismen in „Mingchao“ und die „Bedeutung“ der Verteidigung der Heimat in diesem Abschnitt denselben Ursprung haben.

Ein weiteres Beispiel ist die riesige ringförmige Schienenkonstruktion an der Kuppel der ersten Szene der „Suisu-Linie“, die sowohl antik als auch ein wenig futuristisch wirkt:mehrere Schichten vergoldeter Metallringe hingen übereinander, ähnlich der geschichteten Ringstruktur eines antiken Himmelsglobus, doch die Wand jeder einzelnen Ringebene schien mit einem Seidenstoff überzogen zu sein, auf dem feine Siegelschriftzeichen zu erkennen waren.

Die ringförmige Leuchte symbolisiert Sonne, Mond und den Himmelspivot; Metallstützen spannen den Ringkörper in einem verschlungenen Muster,in deren präziser mechanischer Konstruktion sich die östliche Weltanschauung vom „himmlischen Kreis und irdischen Quadrat“ widerspiegelt; sanftes Licht fällt auf das mit Siegelschriftzeichen verzierte Ringband, während winzige Sternpunkte umher verstreut sind; das klassische Armillarsystem hat seine Hülle aus Holz und Bronze abgelegt und verwandelt sich in ein mechanisches Himmelsrad, das in der großen Halle des himmlischen Palastes schwebt,„Mingchao“ bringt in science-fictionartiger Form die Romantik zum Ausdruck, mit der die Menschen der Antike zum Sternenhimmel aufblickten.

Tatsächlich lässt sich diese Logik auch musikalisch deutlich erkennen: Der Soundtrack der Version 3.5 interpretiert die Klangfarben und Emotionen traditioneller Volksmusik mit einem recht modernen kompositorischen Ansatz neu. Neben Volksflöte, Guzheng undPipa, werden in den Arrangements großzügig moderne Instrumente und elektronische Klänge eingesetzt. Das Aufeinandertreffen dieser beiden Klangwelten verschmilzt schließlich zu einem orientalischen Charme im zeitgenössischen Rahmen.

Ein typisches Beispiel dafür ist der Titelsong „Ding Xuan“ aus der Serie „Xuan Fang“, der von dem professionellen Musiker Re komponiert wurde.

Das Lied, das Yangyang in der Geschichte vor sich hin summt, ist von traditionellen Volksliedern inspiriert, doch die melodische Gestaltung und die Produktionsqualität sind durch und durch zeitgenössisch, was ein zugleich vertrautes und frisches Hörerlebnis schafft.Gleichzeitig können die Spieler dank der Erzählung spüren, dass dieses Lied auch die Entschlossenheit der Soldaten von Xuanfang widerspiegelt, dem Tod ins Auge zu sehen, sowie die unzerreißbare geistige Verbindung zu ihrer Heimat.

Wenn man also sagt, dass die narrative Ebene den metaphysischen Teil der „Bedeutung“ von „Mingchao“ darstellt, dann sind Mechanik, Installationskunst und sogar die Musik die konkreten Aspekte dieser „Bedeutung“; sie weisen nicht nur Merkmale der traditionellen chinesischen Kultur auf, sondern auch den für „Mingchao“ charakteristischen Science-Fiction-Charakter.

Meiner Ansicht nach ist genau diese Art der Verschmelzung von Form und Bedeutung seit jeher eine verborgene Kernmethodik von „Mingchao“.

Es erklärt eine Verwirrung, die leicht aufkommt, wenn man das Produkt von außen betrachtet: Warum kann der Stil der „Mingchao“-Version von Weltraum-Science-Fiction über eine Meeresoper bis hin zu chinesischen Gärten springen – eine so große Bandbreite – und dennoch bleibt der Charakter des Erlebnisses durchgehend einheitlich?

Die Antwort liegt darin, dass Kuro stets seine eigenen Kernkonzepte nutzt, um jedes neue kulturelle Motiv zu verarbeiten, und diese Kultur dann in konkrete visuelle, akustische und sogar spielerische Elemente umsetzt, sodass – ganz gleich, welche Kultur er für seine Arbeit wählt – die spirituelle Ausrichtung dieses Aspekts letztendlich immer wieder auf die „Resonanz“ von „Meichao“ zurückführt.

Schlusswort

Um es ganz offen zu sagen: Die vier Zeichen „气韵生动“ beschreiben genau das Gefühl, dass ein Werk zum Leben erwacht, wenn Form und Bedeutung eins werden.

Ich denke, man kann durchaus sagen, dass „Mingchao“ das Prinzip „Form zur Vermittlung von Bedeutung, Bedeutung zur Steuerung der Form“ verwirklicht hat. Gerade durch das Zusammenspiel von Form und Bedeutung geht das Spielerlebnis in „Xuanfang Diji“ über die oberflächliche Ebene der „Nachahmung“ hinaus und lässt die „Guofeng“-Ästhetik durch die beiden Schnittstellen Weltanschauung und Handlung wirklich tief in das Spielerlebnis eindringen.

„Mingchao“ nutzt eine chinesische Methodik, um chinesische Inhalte zu produzieren.

Mittlerweile muss ich die absoluten Stärken von „Mingchao“ – wie die reichhaltige Charakterauswahl und die ausgefeilte Inszenierung – gar nicht mehr extra hervorheben. Doch seit Version 3.5 können wir vielleicht auch den „Stil“ als weiteren Aspekt in die Produktbeschreibung von „Mingchao“ aufnehmen.

Denn im Laufe des langfristigen Betriebs hat „Mingchao“ bereits eine klare Vorstellung davon entwickelt, „was sich ändern kann und was unverändert bleiben muss“. Auf der Umsetzungsebene ist es tatsächlich gelungen, bei jedem Stilwechsel den Kerncharakter zu bewahren und zu verhindern, dass der „Stil“ das Produkt in den Hintergrund drängt.

Das ist die Version 3.5, die mir diese Sache ganz klar vor Augen geführt hat.